Le mauvais oeil de la lune. Ethnomédecine créole en Amérique du Sud

Le mauvais oeil de la lune.
Ethnomédecine créole en Amérique du Sud

Odina Sturzenegger

Collection  » Médecines du monde. Anthropologie comparée de la maladie « , éd. Karthala, 1999.

Préface de l’ouvrage Carmen Bernan

Pour la plupart des gens, l’Argentine évoque immé-diatement Buenos Aires, dont le rayonnement plonge dans l’obscurité le vaste territoire qui s’étend sous tous les climats, depuis les moiteurs tropicales du nord jusqu’aux bises australes du détroit de Magellan. Mais si les solitudes de la Patagonie attirent toujours les regards des voyageurs, les régions septentrionales de  » l’intérieur  » demeurent encore très peu connues. Dans le Nord-Est du pays, le Chaco, où se déroulent les événements de ce livre, fait partie de cette nébuleuse. Ce territoire est l’un des plus pauvres du pays, et malgré la  » vitrine  » officielle de sa Maison du Tourisme, qui siège en plein centre de Buenos Aires, personne ne songe à visiter une région, dont les rares nouvelles qui parviennent de ses confins ne portent que sur des catastrophes naturelles ou des faits divers. Les limites de cette zone de frontière sont imprécises, car le découpage administratif provincial qui porte en Argentine le nom de Chaco ne correspond pas à son espace géographique, le Grand Chaco –  » grand territoire de chasse  » en langue quechua – qui comprend, au-delà de l’Argentine, une partie du Paraguay et de la Bolivie. Dans les années trente de ce siècle, cette contrée septentrionale fut l’enjeu de deux compagnies pétrolières qui exploitèrent la surenchère nationaliste du Paraguay et de la Bolivie, les poussant à la guerre. L’affrontement dura trois ans et fit environ 100.000 morts dans les deux camps. Ce conflit ne contribua point à rendre la région avenante.

Il fut un temps pourtant où le Chaco fut un pays exotique. Les grands noms de l’ethnologie américaniste, Erland Nordenskjold, Alfred Métraux, et plus récemment Pierre Clastres y trouvèrent encore des groupes de chasseurs pêcheurs, considérés comme les plus primitifs du continent ; Claude Lévi-Strauss analysa de nombreux mythes de ces populations, qui contribuèrent à leur manière au développement de la méthode structuraliste. C’est à ce titre que le Chaco devint un haut lieu de l’ethnologie. Certes les groupes qui avaient subsisté jusqu’au XXe siècle n’étaient plus que de pâles reflets des tribus guerrières qui avaient défié les Espagnols depuis le XVIe siècle, et qui avaient été encore observées dans toute leur plénitude par les missionnaires jésuites du XVIIIe. Aujourd’hui les descendants des féroces Guaycuru et de leurs frères ennemis sont clochardisés ; beaucoup ont émigré à Rosario ou à Buenos Aires où ils s’entassent dans des bidonvilles et des décharges. D’autres demeurent sur place et mènent une existence misérable, ignorés des pouvoirs publics.

Le travail d’Odina Sturzenegger-Benoist ne porte pas sur ces Indiens détribalisés, bien que leur présence soit inscrite  » en creux  » dans le tissu social qu’elle nous décrit, mais sur la population créole. C’est en cela que ce livre est novateur. Personne avant elle n’avait songé à observer la vie et les relations sociales de ces descendants d’Espagnols métissés depuis des siècles, jugés trop  » acculturés  » – terme qui dans le contexte ethnologique classique équivaut à inauthentique – pour attirer la curiosité scientifique. L’américanisme, discipline intéressée quasi exclusivement par les peuples amérindiens du présent et du passé, écarta la créolité de ses investigations. L’étude que voici démontre l’intérêt qu’offrent pour les sciences sociales ces milieux pluriculturels et ethniquement hétérogènes. Car c’est dans ces zones métissés que se développent des réseaux thérapeu-tiques complexes, qui font de l’altérité la condition même de leur fonctionnement.

La catégorie de  » créole « , dans le monde hispano-américain, mérite d’être expliquée.  » Créole  » est ici la traduction de  » criollo « , terme qui désigne depuis le XVIe siècle, les descendants des Espagnols nés dans le pays. Si la plupart, pour ne pas dire la totalité des créoles, sont métissés, l’appellation renvoie moins au mélange des races – qui est souvent nié – qu’à l’influence de la terre natale dans la formation de la personne physique et morale. Dès les premières décennies après la conquête, on considère que les Espagnols nés dans les Indes subissent les effets de la nature américaine, caractérisée par sa démesure et sa puissance génésique, car le lieu de naissance détermine le tempérament et la complexion des individus. Le géographe López Velasco résume ainsi un débat sur le conflit entre l’attachement aux origines ancestrales et l’amour du sol natal :  » Les Espagnols qui passent dans ces contrées et qui y séjournent longtemps, avec la mutation du ciel et du tempérament des régions, reçoivent quelque différence dans la couleur et la qualité de leurs personnes ; mais ceux qui y naissent, les créoles, considérés comme des Espagnols, (par leur ascendance) sont déjà très différents de ceux-là, parce que tous sont de grande taille et de couleur un peu sombre, en accord avec la disposition de la terre. D’où l’on conclut, ajoute-t-il, que, quand bien même les Espagnols ne se mélangeraient pas avec les Naturels, ils finiraient par leur ressembler ; et non seulement quant aux qualités corporelles transformées par ce processus, mais aussi quant à celles de l’âme « *. Du reste, le qualificatif de  » naturel  » est, dans bien des contextes, utilisé également pour désigner ces criollos américains. À ces considérations géographiques et psychologiques sur les modi-fications du tempérament des Espagnols américains, s’ajoute l’action fondamentale, sur les complexions des uns et des autres, de l’alimentation locale. Avec l’introduction du régime carné, les Indiens s’affaiblissent ; avec le maïs, les patates et autres ingrédients, les Espagnols perdent leur vigueur initiale : tel est le message que nous livrent ces vastes enquêtes à l’échelle continentale et ibérique promues par Philippe II, les  » Relations géographiques « .

Les créoles du Chaco, comme les descendants d’immigrants, arrivés dans la région depuis le début du XXe siècle, sont pour la plupart venus d’ailleurs, notamment de l’Ouest, où l’influence andine s’est exercée depuis des siècles, mais aussi du Paraguay. Cette origine migratoire n’est pourtant pas un obstacle au sentiment d’être des autochtones, une  » race à part  » comme ils se définissent eux-mêmes par opposition à tous les autres groupes avec lesquels ils cohabitent : colons croates, allemands ou polonais, commerçants levantins, petits fonctionnaires de canton, professionnels de la santé ou Indiens Matacos, Pilagas ou Tobas. Ces créoles vivent encore de l’élevage.  » J’ai peuplé en 1929 « , se souvient un informateur. Le Chaco était à l’époque un  » désert « , c’est-à-dire un  » no man’s land  » peuplé d’Indiens semi-nomades qu’il fallait développer. Tout le monde, sauf les tribus indiennes, y trouvait son compte : l’Etat, qui repoussait la zone de frontière, et les particuliers, dont le seul salut résidait dans l’extension de l’élevage. Les Matacos et les Pilagas vécurent dès lors dans les marges de ce front pionnier, où convergèrent par la suite d’autres peuples étrangers. Leur mode de vie était incompatible avec celui des colons, ainsi qu’avec le souci d’intégration nationale de l’Etat. Spoliés de leur territoire, il ne resta aux Indiens que l’illusion prophétique, que les pasteurs évangéliques, les prêtres charismatiques, et autres groupes religieux s’efforcèrent de nourrir jusqu’à nos jours.

Dans ce contexte particulier, les créoles du Chaco puisent des éléments idéologiques, sociologiques et culturels hétéroclites avec lesquels ils construisent un système thérapeutique cohérent. Odina Sturzenegger-Benoist explore les conceptions et les pratiques relatives aux maladies, dans le cadre de ce que les créoles appellent la  » curación « , c’est-à-dire, l’action des hommes sur les aléas de la vie et la manipulation d’un savoir pour obtenir un bénéfice, aussi bien pour maîtriser les orages et la production agricole, que pour obtenir une bonne santé ou une victoire sportive. Cette activité est ambiguë, comme le montre le terme même espagnol, issu de  » curar « , qui signifie à la fois  » guérir « ,  » travailler ou manipuler quelque chose  » et  » curer « . Cette ambivalence remonte d’ailleurs à l’Antiquité, puisque la langue grecque voyait dans  » pharmakon  » un poison et son contraire. La frontière est ténue, qui sépare l’intervention de la guérison, le bénéfique du maléfique, le naturel du surnaturel ; pour s’y retrouver dans ces perspectives toujours changeantes, il vaut mieux recourir à des thérapeutes divers et rivaux. Car nous sommes ici, comme dans tout système créole de prise en charge de la maladie, dans une compétition constante. C’est pourquoi il n’est pas étonnant de retrouver dans un même réseau, l’infirmier du dispensaire ou de l’hôpital, la femme habile, le pasteur évangélique et l’Indien. Odina Sturzenegger-Benoist montre bien le travail subtil d’appropriation de pratiques médicales diverses, ainsi que les reformulations individuelles. L’Indien qui intervient dans les guérisons des métis, par exemple, correspond en fait au stéréotype du chaman que les créoles voient en lui. Son efficacité dépend de la place qu’il occupe dans l’imaginaire de ses patients.

La médecine traditionnelle des créoles, enrichie de tous ses apports externes, soumis à une constante réinter-prétation, repose sur deux grands principes : d’une part, l’importance des déséquilibres thermiques sur la santé ; d’autre part, la certitude que les  » forces  » vitales des individus ne sont pas réparties de façon égale, et qu’il existe des êtres forts naturellement, ainsi que des faibles. Ces principes explicatifs sont suffisamment clairs pour qu’ils puissent passer au crible tout événement nouveau surgi du monde non créole, et le digérer. Nous les retrouvons dans tous les mondes métissés de l’Amérique latine, avec des variantes qui ne font que confirmer la prégnance de ces représentations. Leur permanence à travers les âges, leur stabilité ou, si l’on préfère, leur indestructibilité, posent d’ailleurs un défi passionnant à l’anthropologie.

Les dangers des bouleversements thermiques constituent une composante majeure des systèmes néo-hippocratiques introduits dans le Nouveau Monde par les conquistadores. Nous croyons en effet, à l’instar d’Odina Sturzenegger-Benoist, que ces conceptions étaient partagées par les conquérants, sous des formes plus ou moins élaborées : nous en trouvons des traces importantes dans les chroniques espagnoles du XVIe siècle. Cette transmission orale n’exclut pas d’autres voies, que George Foster avait déjà signalées et auxquelles on peut ajouter l’apport des médecins-guérisseurs d’origine africaine, qui fut prépondérant dans les villes du XVIIIe siècle. Que ce type de représentations ait une origine européenne est un fait indéniable. Cependant il est important de garder en mémoire que de tels principes qui correspondent aux attentes d’une société qui dépend essentiellement de l’agriculture pour sa survie, se sont diffusés dans un contexte particulier, celui des univers métis américains, marqués par des différences exprimées en termes  » naturels  » entre péninsulaires et gens du pays, entre Espagnols génériques et Indiens, entre esclaves noirs et hommes libres. Les déséquilibres du  » chaud  » et du  » frais  » déclenchent des  » remuements  » d’humeurs – expression toujours utilisée par les paysans andins de l’Équateur. À cela s’ajoutent les perturbations émotionnelles qui peuvent agir sur les déplacements d’organes ou du souffle vital qu’il serait impropre d’appeler  » âme « , ce terme étant réservé au fantôme du mort, dans toute la tradition hispanique et chrétienne. Nous sommes dans un système de valeurs qui exclut tout excès.

Tel est le système néo-hippocratique que l’on rencontre dans toute l’Amérique métisse, réduit à ses composantes essentielles. La clé de son succès tient sans doute à sa simplicité et à sa capacité de s’adapter à tous les milieux. Dans le Chaco, caractérisé par sa température subtropicale, le court hiver qui culmine au mois d’août constitue une véritable menace que les créoles s’efforcent par tous les moyens de contrecarrer, l’un d’eux étant l’ingestion d’eau-de-vie censée redonner des forces. D’ailleurs, au-delà des frontières nationales actuelles, en Bolivie et au Paraguay, les Indiens Ayoré attribuaient des propriétés nuisibles à cette même période, qui concluait avec le premier cri de l’engoulevent, signal de  » l’ouverture du monde  » et du début des rites de purification. Par rapport à ce type de croyances, qui s’accompagnaient de rituels longs et contraignants, les sys-tèmes néo-hippocratiques apportent une lecture minimaliste mais universelle des variations climatiques et thermiques, sur laquelle peuvent se greffer des ajouts particuliers.

Reléguée aujourd’hui aux couches populaires, cette médecine qualifiée de  » traditionnelle  » reconnaît quelques pathologies qui n’ont pas été détrônées par la découverte des maladies microbiennes. Ainsi nous retrouvons dans le Chaco les fièvres puerpérales ou  » sobrepartos « , les coliques ( » empachos « ), le  » tabardillo  » et le  » pasmo « , qui résulte du choc sur un corps chaud du froid, et qui peut même se matérialiser comme  » boule de froid  » qui se déplace à l’intérieur du corps. Le  » pasmo  » est une affection courante dans tous les milieux paysans de l’Amérique latine et il n’est pas gratuit de rappeler qu’au XVIe siècle, et probablement avant, ce terme désignait aussi, en Espagne, le saisissement et l’effroi provoqués aussi bien par l’horreur que par l’admira-tion intense. Ces facteurs apparaissent ici dissociés. Le  » susto  » ou  » frayeur  » est surtout une maladie qui frappe les enfants, êtres faibles et incomplets par excellence. Il s’agit là d’une croyance répandue dans toute l’Amérique, dont l’origine doit être cherchée dans le bassin méditerranéen. En Sardaigne et en Sicile, les travaux ethnographiques de Clara Gallini et Elsa Guggino nous donnent des exemples analogues de  » spaventu « ,  » assustu  » ou  » paura « . En Italie, ces perturbations entraînent le grouillement et le déplacement à l’intérieur du corps de vers. Odina Sturzenegger-Benoist rapporte des cas similaires où cette association entre une commotion émotionnelle et les parasites en  » mouvement  » est affirmée.

Les systèmes néo-hippocratiques accordent une grande responsabilité dans l’étiologie des maladies aux comportements individuels, qui doivent rechercher l’équilibre à tout prix. Les bouleversements du corps sont décrits en termes de flux – de l’air, du froid, du sang – mais aussi de déplacements d’organes. Là encore nous retrouvons un univers familier, puisque l’hystérie a été considérée depuis des siècles par la pensée populaire du sud de l’Europe, comme un mal lié aux mouvements de la matrice. Dans des aires géographiques aussi distantes que les Andes vénézuéliennes et les basses terres du Chaco, se sont épanouies des conceptions relatives à la  » caillette  » ou  » cuajo « , organe qui nourrit le nouveau-né et qui serait situé à côté de l’estomac. À mesure que l’enfant grandit et commence à manger des aliments solides, l’estomac cesse d’être un  » organe de transit  » et la  » caillette « , devenue inutile, s’estompe. Une même expression est employée aux deux extrémités du continent sud-américain pour décrire le symptôme de la maladie de la  » caillette « , le  » vaso volcado  » ou  » pot retourné « , consécutif à un faux mouvement. Jusqu’à la mise en place des organes et de l’alimentation, ainsi qu’avec l’acquisition de son indépendance vis-à-vis de sa mère, le petit enfant est un être inachevé.

Cependant un élément de singularité vient brouiller l’idéal de tempérance propre aux systèmes néo-hippocratiques : l’inégale distribution des  » forces  » chez les humains. Cette idée est profondément ancrée dans la tradition occidentale, bien qu’elle heurte l’idéologie égalitariste qui s’est développée surtout depuis la fin du XVIIIe siècle. Aussi trouvons-nous un paradigme des  » forces  » dans des interprétations savantes, sous la plume, par exemple, de Pierre Janet, qui fait de l’asthénie un facteur dynamique des troubles psychiques. On peut suggérer que dans le Chaco comme ailleurs, celles-ci ne sont pas en quantité illimitée et que leur cumul chez les uns implique inévitablement un prélèvement dans le stock général disponible, ce qui conduit inévitablement à leur diminution chez les autres. Les forces sont distribuées à la naissance mais des circonstances externes peuvent les accroître ou les affaiblir. Tel est le cas de la pleine lune, source de force ; les enfants de sexe masculin sont censés naître sous son influence. La maladie aussi possède sa force propre contre laquelle le malade doit lutter. Odina Sturzenegger-Benoist analyse cette dynamique dans laquelle le sang joue un rôle essentiel et consacre de belles pages à l’analyse des différentes qualités attribuées à cette humeur. Manger signifie extraire la  » force  » qui se trouve dans la chaleur de l’aliment. Le sang faible est compensé par le lait et par le sang et la viande de bœuf. En Argentine, où la nourriture carnée a toujours eu une place de choix, cette croyance n’est pas étonnante. Le lait et la viande rouge sont au sang ce que l’alcool est au froid et à la déperdition émotionnelle.

Le propre des conceptions néo-hippocratiques, nous l’avons dit, réside dans leur capacité d’intégrer des croyances locales dans leur schéma explicatif. Cette ouverture en fait la richesse. Les  » forces  » permettent également de faire une place à la sorcellerie, bien que la médecine liée à la tradition hippocratique rejette en principe l’intrusion de la magie et de la religion dans les phénomènes pathologiques. Aussi trouvons-nous partout en Amérique latine l’existence d’une catégorie nosologique à part pour les ensorcellements. Les procédés utilisés pour nuire à quelqu’un sont variés et le Chaco recueille des traditions issues des régions environnantes, comme par exemple le  » San la muerte « , vénéré au Paraguay et dans la province argentine de Corrientes, et le personnage ambigu de sainte Catherine. Mais la diversité des techniques ne cache pas les fondements des représentations sorcellaires, le déséquilibre d’intensité psychique entre les êtres humains qui implique, pour ceux qui sont forts, la possibilité de tuer et de guérir.

Nous avions mentionné le lien très fort que les hommes créoles entretiennent avec leur terre natale. Si celle-ci forge leur tempérament, on peut également dire, comme le fait Odina Sturzenegger-Benoist, que la nature est faite à l’image de l’homme et partage avec lui des sentiments et des similitudes. Animaux et végétaux ont également une force, qui peut s’avérer mauvaise sur un être faible. Ainsi, le  » quebracho « , un arbre à l’écorce rouge typique de la flore de cette région, n’aime pas les hommes et peut les dessécher avec son  » air « . La rue, plante médicinale efficace, est une plante jalouse qui a tendance à se sécher si celui qui l’approche n’est pas son propriétaire. Des plantes affectives, des animaux annonciateurs, des hommes qui se métamorphosent peuplent le monde enchanté de l’espace sauvage, le  » monte « . En Amérique du Sud, c’est un chien noir qui fait office de loup-garou, bien que son nom,  » lobisón « , évoque son frère européen. Ce monstre, qui se métamorphose les mardis et les vendredis, pour se repaître de cadavres dans le cimetière, est en fait une victime, puisque le dédoublement qu’il subit est dû au rang de sa naissance, en l’occurrence le fait d’être le cadet de sept frères mâles et dernier avatar d’une lignée déshumanisée. Odina Sturzenegger-Benoist l’a certainement rencontré, sous son apparence falote de garçon sage, celui qui, malgré tout  » a le droit d’être le filleul du président de la République « . Tous ces êtres inclassables, car ils n’appartiennent vraiment ni à Dieu ni à Satan, sont là pour rappeler la présence silencieuse des morts, qui ont pour les vivants un attachement létal. Les éloigner de soi, ignorer leurs sollicitations ou leurs vengeances, déjouer leurs ruses est le grand combat pour la vie que doivent mener les créoles, combat voué inévitablement à l’échec car dans le jeu des forces, celles des disparus seront toujours plus nombreuses. C’est le prix à payer pour rester accrochés à la terre et à leur identité autochtone.

Carmen Bernand

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